パンニャ・メッタ協会

　国際支援と共生社会への提言

～　活動は六波羅蜜の行　諸宗教共存が共生に　～　　　　　　

サンガラトナ・法天・マナケ　　　　　　

天台宗僧侶・インド禅定林住職　　　　　　

　２００１年、インドのグジャラート州を震源地とした大地震や昨年のインド洋ツナミ災害に対して日本の仏教界、宗教界が支援をしましたが、こうした支援活動はそれほど昔のことではないと思います。専門的なＮＧＯとして難民救援や学校建設などをする宗教系団体がなかったというわけではありませんが。
　仏教界、宗教界が意識して災害支援活動に乗り出すようになった最大のきっかけは１９９５年の阪神・淡路大震災でしょう。自国で発生した大災害を経験したことで、ＮＧＯだけでなく、宗教界自体も岐路に立ち、視野が広がったのだと思います。これ以後、海外（トルコやインド、イランなど）で大規模震災が発生するたびに浄財や物資をおくるケースが見られます。
　グジャラート大地震では私たちパンニャ・メッタ協会のメンバーも現地に入り、学校を建設したり、井戸を掘ったりしました。現地では、同じように多くの宗教団体が諸方面の活動をしていました。今は、宗教界が社会に対して距離を置く時代は終わったと思います。宗教それぞれの立場がありますから内容は様々ですが、国際支援に対する考え方は前向きになっています。
　アジア各国が一番期待しているのは日本だと思います。大規模災害や事故が起こると日本の宗教界が動いてくれるだろうという期待は大きいのです。他方、今まで日本の宗教界がしてきた活動というのは、どちらかといえばお金を出すことが中心でした。しかし、人と人との気持ちやつながりはお金で済まされることは少ないのです。
　大地震があったグジャラート、昨年起こったツナミ被害の大きい南インドでも活動をさせてもらいましたが、災害直後に被災者が何を求めているかと言えば、物質的、経済的な支援にとどまりません。寂しい思い、苦しい思いをしている時に、その苦楽を共にして下さる人、あるいはその思いを被災者が求めていることなのです。そのことを被災地で実感しました。
　そういう分野に日本の宗教界が出て行くケースはほとんどありません。浄財による支援も大事ですが、人材をおくることは被災者との結びつきを強めます。そのためにも人材を育成し、いつでも派遣できる態勢が必要ではないかと思っています。国際状況や自然災害を考えると、いつどこで何が起こってもおかしくないのですから。
　日本の場合、言葉を心配されるようですが私自身、同じインドでもグジャラートや南インドではまったく言葉が通じません。でもそれが障害になったことはありません。言葉もできることにはこしたことはありませんが、できないからといって躊躇しないことです。私の活動のスタンスは助けるという上段から構えたり倣慢なものではなく、僧侶としての六波羅蜜の慈悲の行だととらえています。
　共生社会についてですが、これまでは一つの宗教にすることが世界平和の理想とされてきました。ですが、６０数億の人々が一つの考え、一つの思想、一つの宗教に依っていくというのはまず不可能です。どういう共生があるのかというと、相手の在り方をそのまま認めていくことです。自分以外の宗教を否定しての共生ではなくて、自分以外の宗教の在り方、そのありのままを認めていけば共生は可能ですし、それ以外にないと思います。
　このことは自分自身、インド社会の中で生きてきて感じたことです。ヒンズー教あり、イスラム教あり、その他の宗教ありの中で現実的な問題が起こります。わかりやすい例をあげると、五戒の一つに不飲酒戒があります。キリスト教はお酒に対して肯定的ですが、上座部仏教からすると相反します。反対にインドの仏教徒がキリスト者にお酒を飲まないでと言ってもケンカになるだけです。社会条件や気候条件でお酒に対する考え方が違ってくるのです。インドは熱いところですからアルコールを必要としません。反対にキリスト教が展開した地域を考えるとお酒が必要だったのでしょう。それらを相互理解することです。
　一方的な価値観を押しつけで共生しようといっても歩み寄ることはできません。白ら理解の姿勢を示すことです。諸宗教の共存は、あらゆる面での共生につながると考えています。

　サンガラトナ・法天・マナケ／１９６２年１月、インド・ナグプール生まれ。９歳で来日し、比叡山で出家得度。９５年ナグプールに「パンニャ・メッタ子どもの家」を開設。第２８回正力質を受賞。インド禅定林住職。パンニャ・メッタ協会代表。日本人からは「サンガさん」と呼ばれる。

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